既然“美”是介于感应分离之间的一种精神代偿方式，则在“美”里面必定暗含着某种服务于远隔的“应”的基本要素，自然美是如此，艺术美亦不例外。否则，纯粹漂浮在“感”（未必仅指“感官之感”，而是扩展为感性、知性、理性之总和或其中任一部分的那个“感”）上的“美”非但不免流落为无所谓“美”的无聊，而且连“感”也将还原为无所谓“感”的麻木。

 

也就是说，“美”必须有“应”的遥相返照，才能在“感”的底版上曝光显影。

 

于是，随着“感”越来越漂离于本真或元在，“应”及其“意志序列”也就越来越显得无以为应或应于缥缈，以至于发展到这样的地步：“人需要一个目标。人宁可追求虚无，也不能无所追求。”（尼采语）——所谓“追求”就是“应”或“意志的奔突”，所谓“追求虚无”就是“应的无着”或“应的渺茫”，此乃从自然美之中逐步衍生出艺术美的天演源脉。

 

【黑格尔的美学只承认艺术美，亦即只承认理性层面的美（用他的话说叫作“理念的感性显现”），足见他的美学观并不比柏拉图进步多少，尽管他就美学问题发表的议论特别冗繁也无济于事。】

 

换言之，艺术美不是简单的“非应”或“无应”，而恰恰是一种铺天盖地的、更广大更深刻的“应”的代偿，即随着“感”扩容为面向无垠存在的无涯理性，“应”一方面在理想层面（即理性层面）上聚焦为执着的“志向”，另一方面在心理层面（即知性层面）上沉淀为强烈的“美感”，由以暗导和辅助漫化开来的“应”。


可见，艺术美仍然是一种跃跃欲试的冲动，或者说，仍然是一种应的蓄势待发状态。从这一点上看，艺术美与自然美同质。

 

【所以，不同的人自有不同的艺术欣赏倾向，这是由于不同的人自有不同的意志倾向或“应的向往”使然。虽然如此，自亚里士多德以来，悲剧艺术历来被视为艺术的最高境界，因为它最深刻最普遍地反映出（并关怀着）“艺术美的载体”（即“艺术受用者”）的“应”之最终也是最无奈的结局和宿命。】

 

因此，“美”像其他精神现象一样，必有一个先于“人”的存在而存在的漫长的演化过程。而且愈原始的“美”一定愈深沉而常存（如千姿百态的自然美），愈后衍的“美”一定愈浓烈而短寿（如各种形式的艺术美）。

 

【诚然，“美”的产物总比“理”的产物要耐久得多，那是因为“美”毕竟是回落到意向性心理（或知性）层面上的东西；它之所以更震撼人心，乃是因为人类目前尚处于以知性为其精神主体的阶段，理性还只是一个小小的冰山之尖而已。故，“美”与“理”呈现出这样的表面矛盾态势：从前体代偿的深度来讲，“美”强于“理”；从后衍代偿的烈度来讲，“理”强于“美”；因此倘若骤然让你比较“美”与“理”何者更雄奇伟岸，你不免哑然。】

 

关于“美”的问题，我只能如此简而言之，因为“美的本质”或“美的哲学”就是如此之简，多言无益。

 

【至于有关“美”的具体应用及其细枝末节的学问，自应留待各个分科之学（如美学、心理学或神经生理学等）去分进合围，才有望周全。哲学最好不要以为自己无所不能，才不至于令自身变得空洞无物，大而失当。】