王东岳的中西哲学启蒙课MP3音频全集

我下面对《物演通论》的学说做一个总概括。第一，弱演变量，大家注意我的哲学学说跟其他哲学体系通常被人做种种类比，说你这不过是佛教的一个另外的变形解释，或者你这是马克思主义哲学的另外一个变形解释等等。我把它列清楚，我的学说的基本特征，我把它叫“五印一纲”。 


第一，叫弱演变量，就是能量的衰变和质量的衰变统一。万物的演化只不过是一个自发衰变演变变量。它把强势演化的那个进化论全面颠覆。


第二叫代偿位相，这个话稍微有点复杂，我前面一再讲，代偿叫属性代偿，而属性的集合就是我们所说的物类或者物种，因此我把它叫第一假象。什么含义？它的本质是一个弱演变量。当一个弱演变量进入到某一个弱演下倾线某一个点上，它的存在度和代偿度汇集在那一个点上。


这个时候它表现出一个物态或者一个物类，或者一个物相，我们所说的物类的差别，物质形态的差别，物种的差别，其实只不过是那个弱演变量存在度和代偿度的差别。


这个东西带出和展现成不同的物类、物态和物种。我为什么说它是第一假象？请大家回想古希腊的假象，古希腊那个时候还没有认识论，它说万物只是一个虚幻的假象，它后面有一个决定它的理念，这叫第一假象。后来认知加载上面对它的对象再加扭曲，我把它叫第二假象。我在这里假定我们的认知不扭曲对象，对象表现出来的物态、物形、物类、物种，其实只是一个假象，是什么的假象，弱演变量的假象。因为任何一个物类、物种或者物态，其实只不过是一个增益属性的集合。


所以人类跟万物一样，同样只是万物属性的更高度的集约化，所以人类在物象系统上位居其末，存在度最低，代偿度最高，这叫代偿位相。就是你的存在度和代偿度滑落到哪一个位点上，你就展现为哪一个物态或者物象。


第三，有限区间，也就是我前面讲的有限衍存区间，它是个非时空的物质内质存在，只存在效价的观照，它是一个全新的宇宙观，它说明宇宙万物存在在哪个范围内，在哪种程度上存在，这叫有限区间，这是它的第三项重大内涵。


第四，分化耦合，它在精神哲学上表达为感应属性扭曲耦合，它在社会哲学上表达为生存性状耦合。


我前面讲过属性和结构是一回事，是对同一个东西的不同角度的观照，这叫分化耦合。属性结构一体化，这就是我们所说的实体存在。


第五，伪在危在。这都是我书中使用的概念，大家要详细了解它，读书。所谓伪在就是精神哲学上探讨我们人类的一切知识都得不到本真，而且越来越得不到本真，它不能构成我们的维护系统。所谓危在是指社会结构越来越脆弱，越来越动荡，它也同样不能对我们构成一个有效维护体系。这叫伪在危在。


最后一纲，也就是数学模型之纲，尽管我带不进去变量，叫反比函数之和为常量，代偿度只不过是存在度的反比函数，而代偿度加存在度就是存在阈常量。这个数学模型构成一纲。它解释有效代偿为什么有效，而同时有效代偿为什么同时恰恰就是无效代偿？


因为代偿度的增量根本不能弥补存在度的失量，而且这个数模我们可以把它称为道法方程。请大家想老子的“道”是什么？递弱代偿法则。所以我的学说是给老子道论做了一个现代大信息量系统证明。什么是过去的道，“天之道”，“人之道”，始终说不清楚。我们今天在一系上说明“人之道”是“天之道”的末尾代偿形态，“道”是什么？递弱代偿法则。因此它在天人合一这个方向上把人和自然统一，把人文学和自然学的鸿沟填平。


因此我说，中国原始文化是一个重要参考系。这一脉思路在中国发生而不在西方发生，西方才是哲科思维和文化的元素，是因为它没有这个文化基因，是因为中国自古就有天人合一和天道讨论，因此它在我们的思路中埋下了一个发育的种子。


这就像我前面讲古希腊，埋下了欧洲近代兴旺和文艺复兴的种子是一个道理，这叫中国原始文化，是未来文明再造的重要参考系，我前面讲课讲这句话在这落实。最后它是基础理论。只有建立基础理论，你才能寻求下一期文明建构的逻辑路标，请注意我用这个词，我们没法在细节上说未来社会是什么样子。


但我们可以大致说，未来社会一定得有哪个基本路标，你必须朝哪个方向建构，否则你绝难生存。而这个逻辑路标来源于基础理论，《物演通论》这本书的副标题——自然存在、精神存在与社会存在的统一哲学原理，它用一个递弱代偿原理，通解自然、精神和社会，这是此前任何理论不可能做到的。


自然科学、物理学只解释自然，生物学或生物化学只解释生物，社会学只解释社会。从来没有一个理论把它全部贯通。然后我在书里有一句话，我曾经在第三版上把它放在封面上，叫“人性是物性的绽放，人道是天道的赓续”，这是典型的天人合一。


人性是万物所有属性的最大增益集合，所以叫“人性是物性的绽放”，大家想想是不是？我前面一再讲物理感应在你的神经系统底下存在，生物电流，细胞膜极化，生物电脉冲，这个是你的整个神经系统的基础。然后感性、知性、理性，从扁形动物一直到灵长目动物，万物的属性增益，最终集合为人性。所以“人性是物性的绽放”。这里不光包括属性，还包括本性，也就是弱演变量，最终落实在人类的最后这个点上。这叫“人性是物性的绽放，人道是天道的赓续”。


借用老子的话，“天之道”、“人之道”，但老子把“天之道”和“人之道”割裂了，他认为“人之道”，人类文明违背了天道，而我讲人道只不过是天道的继续，它完全一脉相承。


纠正老子这个重大错误，真正实现天人合一总论。然后我又做三个结论，叫自然趋弱，弱归人性。万物弱化演化，最弱化的承载体就是人，精神趋知，知归茫然。从物理感应，到扁形动物感性，到脊椎动物知性，到灵长动物理性，越高级的感知，采集的信息量越大的感知越缺乏稳定性和确定性，感知越来越趋向于背离本真和茫然化。知识和精神发育不构成我们的维护系统。


第三，社会趋繁，繁归动摇。社会只不过是自然结构最繁华的一个代偿体，它也因此是一个最动荡、最脆弱的结构，因此它对人类的生存维护最终是无效代偿。


从任何一个角度表达递弱趋势的一路贯彻，表达着人类未来的高度危机和面临的文明形态改造的紧迫任务。


我们对全课做总结，我不是要讨论死灭问题，或者有生必有死的陈词滥调，恰恰相反，我是要寻求未来生存的逻辑路标，此乃最深厚的悲悯情怀。尽管它冷静的看似冷漠的程度，之所以要将递弱代偿原理，引申到精神哲学和社会哲学范畴，除哲学本身的主题需要外，就是为了说明人类仅有的两项求存手段即智能提升和社会进步，为何偏偏是灯蛾扑火？


既往的发展路径，无可依赖，思想先于文化，文化先于制度。我解释这两句话，我前面曾经讲过文化先于制度，我举过一个例子，辛亥革命中孙中山提出建立民主宪政，到今天一百多年过去了，我们在制度构型上是典型的民主社会制度，两院：参议院、众议院——政协和人大，两院一府制度跟西方一模一样，可我们根本不是真正意义上的宪政民主制度，不是我们没有这个理想和目标，而是我们的文化没有形成。如果这个文化总体上没有形成任何制度设计无效，因为制度是要由人来建构和由人来执行的，这叫文化先于制度。


同时再往深说思想先于文化，也就是任何新思想，才会产生新文化。新思想在未来文化构成的最前端，新思想的传播和弥散，就是未来的文化，这是它们的关系。所以新思想、新文化的发生和弥散，是未来新型文明结构得以建立的先声与前提。人类文明是铺垫在思想通道上的，文明只不过是智人的求存方式而已。


因此人类文化最重大的事情是两项。第一，给人类提供一个新的宇宙观，跟当今和未来生存形式相匹配的宇宙观，这是第一重要的事情。第二，为人类登上未来生存格局，寻求与之相呼应的道德制高点，也就是新的普世价值，叫为求生存。


中国的崛起绝不能是仅仅是经济的崛起，财富的崛起。一个民族要被别人尊重，一个民族真正崛起的标志是文化崛起。中华民族在近一千年里，为世界文化几无贡献，这是我们中国人近代被人瞧不起，卑微化的原因，所以再造新文化才是中华民族崛起的最重要标志。


结语，万物为求存在，生存高于一切，人类好自为之。


最后我说一句话，我在这里只讲了一个轮廓和梗概，如果大家要了解它的细节和证明过程，请读《物演通论》。