提问：王老师我想问你，你相信有的人是天生会成功的吗？

王东岳：我这样讲，我先回答你这个问题，然后我回答这个同学提出的风水问题。我讲每一个人都是一个天才的孤本。这句话什么意思？就是到高等生命，基因已经十分复杂，他跟原始生命的基因数量很少，是不一样的，越原始的生物基因遗传准确率越高，所以他的基因差别越小，越高等的生物基因配组方式越复杂，因此出现完全通行的基因几乎不可能，这就是我们所说“天下找不见两片相同的树叶”这句话的意思。那么人每一个人的基因组型都是不一样的。请大家记住什么叫能力？能力主要是基因决定的，你后天学习，只不过是把自己先天基因中带有的能力调动出来的过程叫学习过程，由于每一个人的基因组型是不同的，因此每一个人都是一个天才的孤本。那么什么叫天才呢？就是他的这个基因组型所导致的行为方式，在他的人生中恰好他占据了这个显现自己先天能力的舞台，他的这份天分得到充分的调动和展示，我们把这种人叫天才。他绝不说明别人不是天才，而是把自己的先天能力和后天命运恰好有机组合的概率太低，因此绝大多数人变成凡夫俗子，而实际上每一个人都是一个天才的孤本，因此请大家记住每个人身上都具有他人不具备的某种能力。问题在于你得发现这种能力，你得把这种能力恰好投放到这个能力得以展现的舞台上去，而做到这一点极难，因此天才很少，所以我说每个人都是天才的孤本，但显性天才极少，隐性天才便成俗众。说到这大家就要注意，什么叫教育？教育是把天性展现出来的过程，把天性调动出来的过程才是真正的教育概念，而天才怎么展现？就是小孩子他的兴趣所在，我们不可能打开每一个人的基因图谱，然后去发现人的天才，可能再过几百年能做到这一点，今天做不到，那么我们怎么知道一个孩子的天分在哪儿个方向上，就是在他青少年阶段看他的兴趣在哪儿，因为兴趣表达的潜在是什么？悟性，就是他一定对这个东西悟性极高他才会有兴趣，因此兴趣就是天才之苗，这就是为什么教育孩子最重要的不是应试教育，应试教育恰恰是扼杀天才的教育，因为有考试天赋的人绝不超过1%，因此他扼杀了99%的孩子。一个好的母亲怎么教育孩子？把孩子小的时候的兴趣导向找见，给孩子铺垫人类文化的各个方面创造条件，然后看他的悟性所长在哪个方向上，保护他的兴趣，培养他的悟性，让他在这个方面得到充分伸展，这个孩子将来就是天才，将极有出息。因此请大家记住，打着闹着逼孩子考试的家长，是最愚蠢的家长。



王东岳：好，那么我再简单回答风水这个问题。其实风水这个话题我做了一个最简单的课件，本来我是想讲一讲，但是我更希望给大家留出点提问的和讨论的时间，所以我把风水省略掉，是因为风水学的道理和《易经》完全相同。请记住古代的风水叫堪舆也叫堪舆学，堪指天，舆指地，也就是天地之学。古代的堪舆和风水是干什么的？叫相宅，古人相两种宅，一个叫阳宅一个叫阴宅，也就是棺材坟墓，因为古人认为人死了只不过是到另一个世里去生存，因此相宅分阳宅和阴宅。古代的风水是非常有道理的，因为古人最初是没有定居点的，做猴子的时候满森林里乱窜，以后在游猎时代他也是游动的生活。一旦农业文明发生，人类开始定居，可是定居在古代是一个非常不容易的事情，他既要找见可种的庄稼地，他还要把握定居的模式。比如像阳宅，他至少得遵奉四项考察，第一他必须临水，古代没有自来水，人一定要靠水生存，所以古人全都是沿河而居的。我们为什么把中国文明叫黄河文明，是因为黄河及其支流缔造黄土平原，古人临河而居，可临河而居立即带来一个严重后果，就是喝水有枯季和旺季，在雨季的时候立即淹掉，因此临水还不行，他还必须找见临水高地，取水既要方便，水在旺水期还不能淹了他，同时他必须向阳。今天我们盖的是楼房，要知道中国古代大家只住平房，那个时候盖房子全都是南北向，门和窗户一定面南而开。为什么？东亚在北半球太阳在南边运行，为什么向阳极其重要？我在前面反复讲过生物钟，我们人类的生物钟也就是生理节奏点是跟着太阳走的，日出而作日落而息，生理节奏是跟着阳光走的，如果你被阳光照度不够，而我们是在太阳底下亿万年进化过来的物种，那么你如果居住在房子里光照度立即下降，人类过去是不住房子的，那么如果你的房子还不向阳，就会带来一系列生理疾患和心理疾患，因此古人很清楚房子必须向阳，这是第三个条件。第四安全，因为古代生活在丛林中，危机四伏，再加上人类文明化以后部族冲突大大增加，战争的威胁不断存在，因此你居住点上绝不能形成一个偷袭局面，也就是说你不能背靠森林，古人建自己族群绝不在一片森林前面建，他为什么要背靠山前临水是中国风水的最好方向？所谓背靠山，就是找见高低，所谓面临水，就是近水生存，然后向阳，然后避开危险地势，这是古人相阳宅必须看好的风水，这叫风水。请注意人类早年的风水跟《易经》一样是十分简单的，就像我讲《易经》最简单最开始只有两爻，以后只有八卦，越往后越复杂，后人的演绎就会加进去大量的东西。早年的风水我们翻古代文献，古人所讲的风水十分简单。我再比例子相阴宅，古人认为人死了在另一个冥界生存，因此相阴宅跟相阳宅一样重要。那么贵族他选墓地是非常讲究的，甚至一般老百姓给自己的祖上选墓地都是非常讲究的，他至少要做到这样几点，第一防水，因为人活着的时候是临水而居，而死了是朝下挖的，墓穴是朝下挖的，那么朝下挖就会出水，把尸体泡在水里是对死者的大不敬。请大家注意，为什么丧葬文化是世界各国最原始的文化？他有一个生存学含义在其中，叫尸体的处理。大家知道我们中国人怎么处理尸体？四个字“入土为安”，为什么入土为安？是因为人类的尸体你必须把它深埋，如果把它暴露着放在居住的周围，它就会造成瘟疫大规模播散。战争为什么紧随的历来是瘟疫，就是因为人类来不及处理尸体，导致瘟疫历来紧随战争，古人对这一点非常清楚，因此尸体的处理是人类早年特别重要的一件事情，这个东西叫丧葬文化。

我举一个例子，西藏那个地方，青藏高原以及尼泊尔、巴基斯坦也就是喜马拉雅山北路的人，他们从来没有入土为安的观念，他们怎样处理尸体？天葬，为什么天葬？你千万不要用太复杂的佛教学说来理解，你只想一件事情，他怎样处理尸体，

第一那个地方没有土壤，就算有土壤全是冻土，即使拿钢镐你都挖不下去，身体根本无法入土为安，如果把尸体裸露，一旦腐败造成局部瘟疫，因此那个地方的人同样得把尸体处理干净。他怎么处理？只剩一个办法，让动物来处理，要让动物处理对死者大不敬，于是就一定要把一个动物尊为神，天神的代表，由它来处理尸体，这个过程叫天葬。那么古人相阴宅他必须解决处理尸体的问题，这是丧葬文化的一个逼迫，再加上古人相信人死了以后还有一世在冥界生存，所以相阴宅特别重要。那么人居住在河边，他又不可能把尸体扛的老远去埋，临河附近只能在自己部落的附近来埋，叫部落的这个公坟或者部落墓地，它一定离水不远，朝下挖见水，因此他要解决的第一个问题就是防水。

第二他得祭祀。什么意思？古人对死人是要祭祀的，他必须做出一个地标，几年或者若干年以后还能找见祭祀祖宗的地方，所以历来坟墓都要垒一个土丘，干什么？做出地标。那么因此贵族皇族他为了显示自己的气势地标就要很大，通常借一座山来做自己的墓地。比如大家去看乾陵，唐高宗和武则天埋的地方，他怎么埋？埋在一座山底下，把整个山打一个墓道就是他的坟墓。这种地标性的建筑是墓地的第二个条件，也就是祭祀文化的必须。

第三墓石取材要方便，我前面讲不能靠住密林生存否则很危险，但是盖墓地主要用的就是木材和石材，越高级的墓地越贵族的墓地用量越大，要知道古人的运输是非常困难的，看一看古埃及的金字塔，成万块石块从远处开采，因为金字塔建在沙漠上，周围是没有石头的，他为了运每一块石头运石头的过程是最耗工的过程，几十公里冬天撒上冰，结成冰道，那个地方很热冬天时间极短，于是拿木头铺在地上一点一点滚动拉着把一块石头运到，建墓地太艰难了，比建阳宅还艰难，因此古人建墓地相阴宅还一定要墓石取材方便。最后愿望延伸，什么意思呢？古人认为活着的时候，一个人没有实现的愿望，死了以后你要尊重他，就得让他的愿望在死了以后继续实现，因此建墓地一定有这个成分在其中。我举一个例子，比如前些年我们在考古学上，居然在浙江挖出了木客大冢，木客大冢是谁的墓地呢？越王勾践的父亲允常的墓地，允常的墓地在哪儿呢？在今天的绍兴古代的会稽（音），绍兴有一座山叫阴山，呈半环形，山口对向东方，木客大冢墓葬面向东方，大家要知道在春秋战国时代中国已经有了南面之术，什么叫南面之术？，就是帝王必须面南而作。因此把帝王治理天下的这个能耐叫南面之术，因此自古以来帝王的埋葬墓总体是向南的，可是允常的墓向东，为什么向东？因为绍兴在浙江中部偏东，而当年的越国在浙江的最东边，因此阴山刚好呈环形，环形的开口面向东方，也就是要让允常看见他死了以后他的越国继续兴旺，因此他不面南而埋。我在讲什么？讲这种违背常情的埋葬都在表达着愿望的延伸，这些都是相阴宅的基础条件，大家想想这些条件是不是当时最合理、最简单、最基本的条件？所以他当年的风水是十分有道理的，可是人类的任何文化他一定被后人越演绎越复杂，越做越花哨，越做越远离文化的本原，就像我们今天使用的文字当年是占卜符号，可是今天的文字已经跟占卜毫无关系，他离最初这个文字缔造的初衷已经相距甚远。那么人类的一切文化都有这种变态过程。今天的风水是被后人大量附会就给《易经》一样变成了一个极复杂的伪托体系。

我给大家举个例子，黄帝陵，请大家到陕西桥山去看一下黄帝陵，今天把黄帝陵说成风水极好的一个局面，他背面靠着桥山，桥山是跟昆仑山和秦岭相应的一条山系，而昆仑山、秦岭系是整个东亚大地上的山脊主脉，号称中国地势的龙脉，然后说黄帝埋在那个地方。他前面有两条水河在这个地方汇流，说这是二龙戏珠，然后说它周边的山体带着什么什么样神秘的走向，构成一个跟八卦图相关的气势，因此炎黄子孙兴旺发达，可是看一下《史记》六个字的记载，叫“黄帝崩、藏桥山”。今天学界已经非常清楚，古资料早都表明，陕西的桥山只是黄帝的衣冠冢，它根本不是黄帝的墓葬，黄帝是当年西北方向的一个部族，有熊氏部落的酋长，我在讲第一节课的时候就给大家讲到，那个时候没有天下共主，没有皇帝，黄帝是后人给他附会上去的一个尊号，他当年只不过是一个部落酋长，他从西北向东迁徙，到达河南河北一带，然后跟河南河北的两大部族发生严重冲突，这就是也从西边迁到河南河北的炎帝部族和蚩尤部族，这就是著名的两大战役，阪泉大战和涿鹿大战这两个大战的来源。那么我们可以肯定，根据现在的传说和史料，黄帝死和后来的生活是在中原地区的，在河南河北一带，他绝不可能死了以后跑几百公里葬到关中去，这是不可能的，古人没有这种运输能力。那么今天学者发现河北这个地方居然有一座山叫桥山，因此现在有大量的学者认为所谓《史记》上记录“黄帝崩，葬桥山”是葬在河北这个桥山，根本不是陕西那个桥山，只不过当年黄帝根本不是天下共主，是一个普通的部落酋长，因此他的墓葬一定做的极简单，而今天他的墓地找不见了，那个找不见的地方才是黄帝陵，而今天把黄帝陵解释的极为复杂的那些风水，可见全都是杜撰。我在讲什么呢？我在告诉大家，今天把风水做的极端复杂是后人的文化变态，这才是风水文化的本源，请记住我讲课全讲它的文化本原，因为你只有理解它的文化本原你才能理解这个东西，你也才能理解他被后人演绎那么复杂的实质是什么。那么今天，站在今天的这个意义上，风水仍然是极有道理的。我给大家举一个例子，我不是说你把家里的桌子床调整一下你就会怎样，而是说站在这个原始意义上，风水仍然是你今天不能不关注的问题。比如你今天买楼买房子，你最重要的要注意什么事情？向阳这个问题，因为今天城市里楼房林立他已经无法关注向阳这个问题，一栋大楼四角全住人，只有两栋房子向阳，另外两栋房子一定背阳，要知道不向阳的房子他的光线总照度要偏低十几倍以上。我举一个例子你晚上开开汽车的大灯，它的照度竟然只是白天阴天情况下照度的四十分之一，因此照度稍有差别竟然就是几倍的差别。你住老是不能向阳的房子他会对你的生理和心理体系带来严重损伤。要知道我们人为什么抑郁症和自杀现象大多数发生在冬季，就是因为冬季的照度太阳光的照度偏低，因此是抑郁症和自杀率最高的时段。那么你总是住在北面看起来跟南面房子照度差别很小，实际差别极大，会导致一个人不断的得病，甚至出现心理异常，所以你今天买房子最重要的事情是向阳。我再举个例子，由于晚上古人是在七八点就睡觉的，讲过爱迪生发明灯泡，把全人类的生物钟搅乱，那么因此你如果在晚上你该怎样注意风水呢？请记住你在你晚上活动的那个房间，你晚上主要在那个房间活动，你一定把那个房间的灯关的极暗，甚至只打一个地灯，因为你晚上把房间灯打的极亮，这个时候光照度仍然在刺激你的视中枢，调节你的生物钟、搅乱你的生物钟，他会给你带来你根本意识不到的慢性疾病，最终给你带来严重生理损害，因此你就是住普通房子你也知道，从风水学上讲只要外面天一黑，屋里的灯就要关到最暗程度，这对你的保健极有作用，这叫原始风水的价值。我在讲什么？我在告诉大家，原始的风水文化是一个生存维护体系，后人把它越做越复杂是一个文化变态过程，跟《易经》的含义完全相同，这叫风水。那么你该信还是不信？还是那句话：“信则灵，不信则不灵”，可以继续信下去，但它的文化价值就在这里，这是我对风水做一个最简单的说明。



问：《易经》的角度确实是我觉得放在今天来看也是一个系统，其实经过了这么多代，在当时时代具有一定前瞻性或者思考力的，这么多代人为什么没有把它发展成一个具有严密逻辑的，就是脱离具体所指意义的符号系统，以及以后那么我们现在的这种计算水平也好，我们对哲学的理解也好，我们的思考方式也好，包括其它复杂工具的运用能力也好，有没有可能再在那个基础上摈弃他原来不好的局限性，但是它那个原始的逻辑能够对现在又有一定的指导意义，没准对这个世界人的文化的巨大传承或者是巨大贡献这种挖掘。


王东岳：对，你这个问题提的很好，那么我在前面讲课一直在讲传统文化它的本质是什么，就是说传统文化它一定是远古时代的一个跟生存结构相适应的体系，那么中国的文化我在从第一节课讲起就在讲他的符号系统具象化包括它的文字，导致中国的思维方式具象化，而中国的地理地貌是一个封闭地貌，外族文化异质文化很难跟它发生冲撞，导致中国文化把最原始的东西精雕细琢数千年，因此中国把最古老的思绪保留在一块土地上。人的智力是非常发达的，也就是人的智力是有功能储备的，听我人体那个课，也就是说人为了生存所需要的智力远比你实际赋有的智力量小的多，也就是说我们有大量的剩余智力，这些智慧被人类用来，把自己生存系统的简单模式复杂化，因此人类的任何一个文化越往后发展越出现层累效应，就是后人开始给它添加更多的理解和要素，这就是文化一定随着时间的发展而变质的原因，由于中国文化的思维模式在原有模式下运行，因此它的变质不改变它原有的思维方向，这导致它到了今天变成跟西方哲科体系全然不同的一个体系，我们今天进入科学时代他显得很不合适宜，这就是我们今天把中国文化包括中医在内，都视为糟粕的原因。请注意我一再强调我不承认文化有精华有糟粕的区别，只存在你对它理解不理解的区别。那么中国文化在今天科学时代由于中国文化跟科学无缘，因此这个文化显得落伍了，但是这个文化由于是人类独特琢磨的一组经验，或者一组生存文化的体系，这个体系里一定包含着西方文化里所没有的一个独特的思路，因此它价值无量。就像中医，今天中医理论解释这个生理及病理它已经极差了，解释力极差了，但是今天西方医学的重要发现，包括中国的西医研究者的重要发现都通常跟中医有关，是因为中医里面比如在植物里面提取的那个要素，是人类药源的主要来源，那么因此西方虽然禁绝中医在西方使用，西方医学界他的研究领域对中医却特别关注，就是因为它里面有大量的可借用的东西，那么中国《易经》、风水、中医这里面虽然跟今天的科学时代相背离，但是它里面含有大量西方文化里没有的基因，这个基因如果逐步把它解读出来，如果逐步让它发扬状态，它可能是人类下一期文明或文化再造中的重要素材。

问：佛教在纯洁、高远和极其世俗之间徘徊，徘徊以后找不到东西南北，不知道在学习过程中怎么解决这个问题。还有一个就是在我们学习的过程当中，特别是从传统佛家信仰，都是一个又一个头磕出来的，这样一种传统信仰进入到这样一种历史史学的人文观的信仰，经历了太多，扒了几层皮才走到今天，了解了今天人间佛教的这样一种佛教信仰，可在这样的过程当中，我想各位听众、同学们可能体会出当一种信仰，觉得它在历史中发生人为改变的时候，很容易动摇大家最初的信念，然而这个信念动摇的时候，应该是对的，还是错的，应该怎样去斧正它，接着走下去还是怎样，我当时经历了很大的困惑，这里请教一下王老师。

王东岳：你是真正的内行，所以我给你回答问题很惭愧，但是我就你的问题按我的理解来做一点说明。我觉得一切宗教都具有神圣和高拔的一段和庸俗化、世俗化的一段，他神圣高拔的一段表达的是它的思想性，也就是表达它的逻辑模型的世界观高度这一脉，一个东西，一个文化，一个思想成果如果不能在世界观高度上建立体系，那么它就没有文化高度，我们一般人所说的文化和我们所说的高端文化的区别就在于高端文化叫世界观文化，我们把缔造世界观文化的人叫思想家，那么佛家的无限神圣和高拔的那一面，是力求维护它思想的纯洁性和文化的高拔性、世界观的完整性，我觉得如果这一点东西如果丢失，那么这个文化就把它的灵魂丧失了，所以佛教要想保留自己的价值，它的极端高拔和神圣的思想体系，绝不能发生堕落。那么，随着人类越来越浮躁化，今天的佛教已经严重地腐败了，比如少林寺快成少林寺有限公司了，敛财的方式已经引起国民的重大舆论，那么，各个佛教教门居然收门票，这确实有点太荒唐了，但是它表达的是时代的浊流，说佛教完全超拔在世俗之外，这是不可能的，因此时代的潮流一定会对佛教造成冲击，因此，佛教包括人类的一切高拔文化，它都要做到两点，第一，保持自己的纯洁性和高拔性，第二，在某种程度上顺应时代潮流，请注意我说的某种程度，比如在台湾兴盛的人间佛教，它绝不降低自己的思想格调和情操格调，这个做法就显得十分高明，它使得佛教在民间的流布对民间造成的文化影响扩大，却不使自己被贬低，尽管人间佛教对于学习佛教显然是不够的，就是如果只在人间佛教层面上学习佛教，那么你永远理解不了佛陀思想，这是我对第一个问题的回答，因此我想，中国今天的佛教界，确实面临着堕落的风险，这是今天我对大陆佛教界的评价，是大陆佛教界特别值得警惕的事情，如果这个问题处理不好，大陆佛教界将会衰丧，好了，我这两个问题统一回答完，这是我个人的一点看法。


问：我想问一下相关的两个问题，第一个，您讲老子，那基于今天讲的释迦牟尼，我们真正学的是他的佛法还是佛教，佛法和佛教这里面有什么区别，第二个，释迦牟尼创造了佛学或者说佛教，他的生存结构，他是个王子，类似于孔子或者老子这种官方，同时他又是攫取了很多哲学思绪，那么为什么他的生存结构他既没有沿着哲学的道路走，也没有向孔子或老子一样得出社会结构一样的一个社会结论，这是为什么？第三个就是，他做出的这个结论我理解为，基于您所说的递弱代偿理论，我当时萌生出一个想法，它好像是要人把自己的代偿无限地降低，不仅不能获取，还要释放，类似于成为无机物的状态，这是不是跟您所说的有点暗合。

王东岳：首先，佛教是一门宗教，这一点是确定无疑的，我在讲课的时候也一再讲，佛陀对哲学问题不予回答，那么我讲佛教，以哲学高度来讲，原因是你没有这个哲学高度，你就理解不了佛教，因为佛教思想体系是一个受到环地中海哲思体系严重影响的一个思想体系，因此没有哲学高度你就无法理解，那么，我作为一个学者，从学术角度，我看佛教，我不是信仰，我是把它当作人类的一种原始文化现象加以研究，于是它对我展现为佛学，这就是佛教和佛学的区别，我们再看，你说佛教这个文化，它的哲学状态似乎落实在一个实用体系上没有价值，它为什么作为一个极具生命力的文化现象流播，我觉得第二个问题基本就是这个问题，那么请理解我前面讲解构文化和建构文化之间的关系，请注意，佛教当年不是在中国发生，而是在印度发生，牢牢记住印度在佛教发生以前有一个极为压抑的建构文化体系——婆罗门教，因此佛教发生在印度大地上，实在是太具有维护生存的效益了，而它传入中国以后，对中国文化造成巨大的濡染力和渗透力，又是我在前面讲四条，它跟中国文化的互补关系，就是回答你的第二个问题，第三个问题，你说佛教跟道家学说暗合，我认为你说的非常好，它表明你对这节课理解得很深，大家注意我在讲老子的时候，我说老子的道归结为柔弱，老子的德，归结为无为，恰好定在“递弱”、“代偿”两个点上，所谓无为，就是不要提升你的能力，也就是不要增加代偿量，好了，我又一再讲，我说人类原始文化都有一种反文明意绪，都有对文明的抵制，从基督教的失乐园到佛教的戒定慧，到老子小国寡民的思想和目标，这是因为人类文明趋势不良，那么佛教文化跟道家在这一点上完全暗合，也就是它在骨子里抵制人类文明，而我认为正是它的价值所在，就像老子学说的最高价值，就是对人类文明敲响警钟，因此你第三个问题提得非常好。


问：“空”是什么？

王东岳：佛教里面，“空”这个概念很难理解，其实三个字的概念都很难理解，空，业，缘，我今天讲完这三个字，听众理解了多少，其实我是不知道的，空这个概念，很多同学跟我讲，相当于奇点的能量状态，因为当年佛教不知道质量存在以前，它的前提是能量，于是把它看为空，这个说法是不对的，释迦牟尼建立的世界观体系核心是空，也就是他认为这个宇宙根本没有真实的物质存在，连人这个物质存在都不存在，叫无我，也就是他认为这个世界的本源是空，真实“空”，早期翻译翻译错了，中国翻译成“无”，很快就意识到翻译错了，为什么，因为老子讲，有生于无，所以老子的“无”倒有点爱因斯坦的那个能量描述，早期把“空”翻译为“无”很快就意识到翻译错了，于是改译为“空”，佛教学说认为宇宙的本真，我们所看到的世界是虚像，它背后最本真的本体是什么，什么都没有，叫空，我们今天宇宙论认为本体是能量，这是另外一个逻辑模型，然后这个“空”也就表达在我们自身和自身思境之中，我们自身也空，叫五蕴皆空，叫无我，我们的思境只有回到空的状态上，才能对应理解真谛的”空”，这叫戒定慧，好，我回答完了。


问：佛教用逻辑思维去描述彼岸—— 一个非逻辑思维状态，然后用佛教讲以此渡过去，那么它如何把人从无名的状态下带到彼岸，这个有一定的冲突。用语言和逻辑描述一个非语言和非逻辑的状态，它如何传播和发展。

王东岳：我这样讲，你这个表述不对，就是佛教不是用逻辑语言描述的一个非逻辑状态，而是人类的一切文化都是拿逻辑思绪和逻辑语言描述了一个非逻辑状态，因为这个世界，假定有外部世界，那么那个世界是不是按照逻辑运行，我们人类永远不知道，我们人类把握世界信息的唯一方式就是逻辑方式，所以人类的一切文化都表述为逻辑陈述，只不过逻辑的缜密度，精密度有很大的差别，仅此而已，但是佛教有一个高明之点，也就是我说佛教的哲学意境极为深厚，就是它对逻辑的局限性似乎有非常深入的理解，因此它不允许在闻思之后就达成最高高度，但是它必须要求你有闻、思这两个阶段，然后进入修，叫闻思修，闻就是以听佛教的理论逻辑体系，思就是要理解佛教逻辑整合高度，但这个高度并不能达到对佛教所要探讨的那个问题的核心，逻辑的局限性使得你还得进入修，大家注意哲学和科学都这样表述问题的，只不过它没有后面的修，而是他用探讨逻辑局限性的方式来处理下面的问题，就是我讲康德哲学，哥德尔定理这些东西的内容。


问：想请您用哲科的语言对灵魂的理解，因为我们有看到很多的新闻，说很多很多人有一些濒死的经历，回来之后都有一个类似的感受，大家在座的都没有这种亲身的体验，所以没有肉体的状态下，我们的意识会是一种什么样的状态，我想您用科学的角度来帮我们解释一下。

王东岳：我最后简单说一下，关于灵魂这个话题，我想，它在神学这个状态中哲学状态和科学状态中，显然是完全不同的表述，灵魂表述本身就是神学表述，这点一定要清楚，到哲学阶段探讨灵魂的时候，虽然哲学也探讨灵魂，心灵问题，它已经跟神学中的灵魂概念完全不同，它其实是在探讨思想和精神是怎么回事的话题，而到科学阶段，灵魂只不过是一种物质属性，这段话是什么意思，我觉得三言两语很难说清楚，我们还是留待下一次，最后一天课来专门回答，如果我们没有具体回答这个问题，你到时候再提问一次。今天的佛学课到此结束。