王东岳的中西哲学启蒙课MP3音频全集

大家再往下看，在托勒密时代以前，古希腊人就已经提出“日心说”，这就是著名的阿里斯塔克。关于阿里斯塔克“日心说”为什么后来没有兴起？我们放到广义逻辑再讨论。同时出现一个叫埃拉托色尼的人，他居然当年就把地球的圆周几乎做到精确测定。要知道那个时候世界其他各地的人基本上还没有意识到地球是一个球体，基本上还都处在“天圆地方说”，认为大地是一个平板这样的时代。而埃拉托色尼已经把地球圆周的周长，也就是赤道周长基本上做了相当精确的计算和测定。


我们再看，从古希腊时代就已经出现了一系列跟后来科学活动非常近似的科学行为和人物。比如希罗，他在古希腊时代就已经发现了空气是可以压缩的，而压缩空气是可以作为动力的。而且有一个叫阿其塔的人，最早就已经和一个叫海龙的人，他们早在公元前三四世纪的时代就已经发现了蒸汽是可以作为动力使用的。因此海龙曾经用蒸汽作动力，发明了气动球和多种机械玩具。而阿其塔那个时候已经制造了像机器人飞行器那样的木质鸽子，动力都是蒸汽动力。我们知道蒸汽作为动力，是18世纪人类第一次产业革命的开端。


而这些问题的探讨早在古希腊时代自然哲学时代，就以科学的前提形态逐步展现。我在这里想说什么？我为什么把哲科思维说成一个体系？是因为所谓“科学”就是哲学思维模型的分科化大信息量处理，我们把这种分科化大信息量处理的哲学思维模型取一个名字，叫“科学”，这是大家一定要明白的。因此凡是不产生狭义哲学的地方，都不会产生真正意义上的科学系统文化。那么我在前面讲，所谓古希腊哲学，就是古希腊一群大号儿童所玩弄的一种纯逻辑游戏，之所以把他们称为大号儿童，是因为他们不关心实用，他们只是做逻辑游戏，就像小孩子只知道玩游戏，而不知道去运用一样。这个幼稚的状态，恰恰是他们成就精密逻辑和思维潜能调动的一个前提条件。


我们讲所谓纯逻辑游戏，就是一定要摆脱实用的限制。大家知道一个学问一旦能够实用，探讨立即停止。那么如果所有的学问达到实用阶段，限于当时的条件，任何学问一旦落实在实用上，它就会中断，甚至只有实用引出的问题才构成思考。那么狭义哲学这一脉纯粹的逻辑游戏就无从展开。而且大家还要注意，我前面讲古希腊人认为我们所看见的世界是一个假象，我想这个大家很难理解，我们后面会更深入的探讨。我在这里引用古典哲学，大家注意，我们一旦说西方近代古典哲学，都指公元后十六、十七世纪开端的西方哲学流派，它们实际上是追随古希腊哲学，对问题进一步展开，尤其在认识论上展开的一个层面。


所以古典哲学请记住，仅指欧洲几百年前开始的古希腊哲学思脉的继续这个阶段。那么在西方古典哲学时期出现一个人物，叫弗兰西斯·培根。那么弗兰西斯培根在哲学上的贡献并不是很多，我们不在这里讨论他，我只想引用培根提出的“四种假象”，来给大家先做最表浅的“你的知识是假象”这个问题的阐述。弗兰西斯培根曾经说人类所建立的知识超不出四种假象的局限，他说得很生动，所以我在这里引用一下。


第一叫“种族假象”。我把这个词改一下，因为如果说种族假象，大家不容易理解，我把它叫物种假象。就是你每一个人所说的世界图景，一定是你的感知模型而不是对象的客观反映。举一个最简单的例子，蝙蝠和人类。蝙蝠没有眼睛，它是用发出超声波，接受超声回波，获得世界表象。我们人类靠视觉感光获得世界表象。请大家想想，如果我们人和蝙蝠同样处在一个黑暗的山洞中，由于蝙蝠总是处在黑暗之地，因此视觉感光器官对它无效。因此它的感受器最主要的是一个超声回波雷达接受系统。那么我们人和蝙蝠处在同一个黑暗的山洞中。蝙蝠由于获得世界表象的方式是超声回波，我们人类获得世界表象的方式是感光，那么你形成的表象一定是不一样的。尽管你们处在的这个山洞是同样的，但你达成的认识形态一定是不同的，它说明你所说的世界永远是你的感知模型，这叫“种族假象”，我把它说成“物种假象”大家更容易理解。


弗兰西斯培根讲第二叫“洞穴假象”，那大家都很熟悉柏拉图曾经提出过一般人在认知上的“洞穴困境”，我在这里给大家做另外一个解释，中国人比较熟悉的解释：“井底之蛙”，也就是我们每一个人的视野或者知识范围是有限的，就像一个深井里的青蛙，它所看见的天永远只有井口那么大，于是它就会认为天就只有井口那么大。谁都不可能没有局限，因此所有人所说的世界一定是自己那个局限的世界，这是假象得以发生的第二个原因。


第三，弗兰西斯培根把它表述为“市场假象”，好比一个市场，商人们用不同的方式叫卖他的产品，用不同的方式注解他的产品，用不同的方式广告他的产品，你然后受这些不同信息的影响和扰乱，然后你在这一堆纷乱的自相矛盾的信息中作出选择和判断，我们接受外部信息基本上就是在这样的状态下接受的。如果你不经过精密逻辑的梳理，你所获得的就像市场万般声音的嘈杂所构成的假象一样，这是培根所说的第三种假象。


第四种假象叫“剧场假象”。什么意思呢？就是我们每一个人所说的世界一定是自己理念的产物。这就像你去看一个戏或者看一个电影，电影或者戏剧的剧情是符合逻辑发展的。如果你仅仅追随剧情，你会认为是剧情自然演化的东西。但实际上在演剧以前就已经被剧作者给定了一个模型，这叫“剧场假象”。意思是说我们每一个人心里实际上是有一个事先的理念性的剧本的，你在这个理念剧本的基础上张眼看这个世界，于是这个世界就展现为这个理念剧本的逻辑形态。


我举一个例子，你如果是唯物主义者，那么你看所有的东西都是物的，你可以举无数的证明。如果你看这个世界是唯心的，如果你是唯心主义的剧本，或者说你是唯心主义的理念，那么你看这个世界所有的东西都是感觉的派生。你们不管是唯物主义还是唯心主义，你拿出来的证据本身正是需要追究的问题本身，因此证据永远无效，这叫“剧场假象”。


比如我再举个例子，比如你是马克思主义者，那么你看这个世界上的所有运动，包括社会运动，都是按照那个方式发展的，你认为它就是真理。但是如果你是另外一个理论系统，那么你又会提出所有的证据都证明那个世界是按照那个理论系统进行的。也就是说你的任何看法，包括你整个看法铺展开来，实际上是被一个最根本的理念展现出来的。这个东西我们在后面还会讨论，因此弗兰西斯培根把一般人所获得的所有知识，如果未加考究的话它都是假象。他是从这个方面做证明的。这种证明方式听起来挺生动，足以让我们理解希腊人看所有的东西都是假象的原因，当然我们会有更好的探讨在后面。