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【从陆象山到王阳明的“心学”，表面上看似乎略具主观唯心论的思绪（如九渊之“宇宙吾心，吾心宇宙”），实质上却是在寻求儒教“修身”与“治世”的另外法门，其“格竹顿悟”、“心照花色”、“山贼心贼”以及“良知良能”、“知行合一”等等，大抵全是孔孟旧说的铺张或翻版，而且立论浮薄、议叙零散，任何人都无法从中引动新的逻辑枝节。果然，明清以还的中国学思，再未见有能够光大王氏心论的流派问世。】

摘自：《物演通论》中国思想史上的贤哲与显圣——理学与心学

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问题十五：可否谈谈王阳明？

王东岳：王阳明的心学，学界很多学者把它错解为中国的唯心主义；如果你真正了解西方哲学，就知道它和唯心主义毫无关系。王阳明的心学完全是儒家经学经过佛教整顿后的一脉思路，就当时而言，主要是和朱熹的理学对抗。而朱熹、二程的宋明理学，其实和王阳明的心学一样，同是被佛教整顿过的儒家经学。

 

先秦时代的传统文化（除了老子以外），都是非逻辑文化（这是不精准的表达），没有宇宙观和逻辑观，所以，其行文方式叫微言大义，即直接宣布结论，而不在逻辑上予以证明。

 

佛学本身是极其华贵的、逻辑体系缜密的、哲学韵味最深厚的一门宗教，传入中国时，引起巨大轰动，令当时的中国文人惊叹为天学，在唐宋时期成为文人士大夫趋之若鹜的一门学说，并与中国文化相融合，成为国学“儒释道”三足鼎立之一足；其成功的根本原因是因为它填补了中国文化的两个空缺：1、缺乏宇宙论；2、缺乏逻辑论。

 

佛教对于中国文人士大夫的思想影响极大，其逻辑因明体系（佛教中的因明即逻辑）的渗透虽然没有使中国产生专门的逻辑学，但逻辑的韵味已渗入中国文人思脉中。逻辑学遵循思维经济原则（或奥卡姆剃刀原则），其最高成果就是达成理性逻辑中的“简一律”。

 

凡属真正理性化的思想系统，它一般都会运行在一条基本原理上，也就是说，你可以最终把它归结为一个极简约的概念序列，而且愈高深者就一定愈简约。倒是那些没有达到理想层面的粗浅想法，反见其头绪多端，含混芜杂。所以，牛顿的整个力学系统可以表达为一个方程式F＝ma；爱因斯坦的基本思想可以用E＝mc2予以阐明；达尔文关于《物种起源》的巨著及其全部进化论学说可以归结为“自然选择”这样一个基本概念；而我在本书中所拟表述的宇宙总体物演法则归根结底也就是一条“递弱代偿原理”。（见《物演通论》第99章）而在宋明理学中，它表达为“理一分殊”，即用一个原理普解所有与之相关的具体问题。爱因斯坦毕其后半生都在追溯和探究有关综合物理学四大作用力的“统一场论”，虽然没有成功，却表明了他对人类思维规律的深刻理解。

 

佛学传入中国，其逻辑因明体系改造了中国的经学。所谓宋明理学，就是被逻辑因明体系整顿过的儒学：即把孔子分点讨论、没有逻辑关联的系统，变成一个逻辑体系，儒家学说转化为理学。王阳明和朱熹在这一点上完全相同，都受到佛学的严重影响。王阳明不过是在佛学的影响下从儒学的另一个偏角反驳朱熹，即二者之间的学术争论不过是使用着同样的思想工具，站在儒家经学的框架内进行的不同立场的辩驳。

 

因此，王阳明的心学绝不是西方认识论的“唯心主义”，只是儒学的另类表达而已，和西方哲学没任何关系。这也是为什么在王阳明的学说上无法发展出新知、成为中国文化新的增长点的原因。

 

从人类思想史而言，王阳明的心学没有任何重大的学术和思想价值，虽然其学以致用、知行合一的理念曾覆盖东亚文化区，包括中国和日本，中国的曾国藩、日本明治维新的一批人都受到王阳明思想的影响，所以在中国和日本的政治实务史上对王阳明心学给予较高评价。这是务虚和务实评价体系的区别。

摘自：王东岳《物演通论》辅读及答疑

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我们评价儒家后学，请大家注意，它是个一路流变，一路适应这个社会的过程。当这个社会本身在不断变质的时候，学说本身相应变质，维系了两者的基本平衡关系。

 

我举个例子，今天有很多人推崇阳明之学，王守仁王阳明，心学。那么王阳明的学说究竟是什么？你得读懂它，他的心学你可千万不敢理解为唯心主义哲学。王阳明的心学是当年宋代卢象山心学在明代的继续。心学是什么？我们看王阳明的学说。王阳明说“人心就是天理”，表面上看它是对抗朱熹的。朱熹是“存天理，灭人欲。”王阳明讲“人心就是天理”，叫“心即理”。但你注意王阳明的“心”指什么？指孔孟之心。因此王阳明又提出“致良知”，也就是你修身养性，你格物致知，你最终要达到的那个终点是什么？良知良能的调动。什么叫“良知良能”？王阳明有八个字，他说“圣人之道，吾性自足”。圣人就是指孔孟，他说孔孟之道，每一个人的本性中就存在，你在你的本性中调动，这叫“致良知”。然后他讲“知行合一”，他的“知行合一”是什么？圣人之知，孔孟之知，和你的行为配套。所以王阳明学说不是心学，不是一个新思想系统，而是朱熹学说和儒家学说的进一步加固，这是大家要注意理解的。

 

他没有展开超越中国传统孔孟之学的新思想和新拓展。它只不过跟朱熹一样，是对传统儒学的僵化和加固，变更了一些更巧妙的表述方式，遵行的却是圣人之道，大家千万不要把这个东西理解错，以为它是一种截然不同的新思想的萌芽。很多学者在这个方向上解读王阳明，其实完全搞错了，所以理解孔子理解儒家后学的流变，顺着孟儒、荀儒、董儒、朱儒一路走下来，你才能知道中国儒家学说作为中国最主流的国教学说，在中国社会2000多年农业文明史上，起到了一个怎样的稳定性作用和固化性作用。

 

所谓稳定性作用，就是使中国它的这个文明以极稳定的方式延展了2000多年。

 

所谓固化作用，就是使这个社会僵化，从而使它的未来必要的社会转型难以进行，最终出现破溃之局，导致近代严重的屈辱史的后果。你只有把这一个儒家后学思脉这样通解下来，你才能理解儒家学说和中国传统社会文明的相互关系。

 

摘自：王东岳：中国传统社会是怎么固化的？

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